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摘要： 一、相关概念（一）土家族打溜子土家族有着丰富的艺术文化形式，包括独特的音乐、舞蹈和其他民间艺术，共同组成了土家族丰富多彩的艺术形态。“土家族打溜子”是一种土家族传统的民间游戏，也被称为“土家族滚铜环”或“土家滚铜环戏”。这种游戏起源于湖北、重庆的土家族聚居地，是土家族文化中的一项重要内容。在音乐层面，打溜子是一种民间打击乐艺术，节奏感强、风格独特，其乐器包括小锣、头钹、二钹和填锣，后逐渐发展成湘西地区独具特色的乐器。

关键词： 土家族文化   幼儿园环境   环境创设  

摘要： 随着经济全球化、文化多元化的快速发展,一些优秀的少数民族文化受到了一定的影响。党的十八大以来,民族文化的传承与发展受到了社会各界的高度重视。教育作为文化传播的重要途径,理应承担起自己的责任和使命。学前教育是整个教育体系的开端,幼儿时期是一个人文化启蒙、意识萌发的关键阶段。而环境作为重要的隐性课程,具有十分重要的育人功能。因此,民族地区幼儿园将本民族文化融入园所环境创设,有助于潜移默化地培养幼儿的文化认同感,形成文化自觉,为铸牢民族共同体意识奠定坚实基础,实现民族文化在新生一代中的传承与发展。本研究采用个案研究,选取L市A幼儿园为研究对象,利用文献法、访谈法、观察法、实物分析法收集研究资料,深入实地对A幼儿园运用土家族文化进行环境创设的现状进行调查,剖析问题及影响因素,最后提出优化策略,以期为A幼儿园及同类幼儿园在环境创设中融入民族文化提供理论依据和实践参考。首先,本研究梳理了土家族文化融入幼儿园环境创设的相关研究成果,总结了这些成果的特点、不足及对本研究的启示。同时,本研究对土家族文化、幼儿园环境创设等核心概念进行了阐释和界定,并从文化自觉理论和人类发展生态学理论出发,阐明其对土家族文化融入幼儿园环境创设的启示。其次,本研究深入L市A幼儿园实地调研,综合运用访谈法、观察法及实物分析法考察该园运用土家族文化进行环境创设的现实情况及存在的问题,从目标设定、内容选择、组织实施、管理评价四个方面进行深入分析。研究发现,A幼儿园因地制宜地将土家族文化融入园所环境创设中,充分利用土家族工艺文化、服饰文化、建筑文化等营造了浓厚的土家族特色园所氛围,为园本课程建设打下了坚实基础。但实践中仍然存在目标设定不明确、内容选择较片面、组织实施缺乏科学性、管理评价不够完善等问题。再次,本研究立足于人类发展生态学理论,从以下四个方面对影响土家族文化融入幼儿园环境创设的因素进行了综合分析。社会因素:旅游经济的快速发展;土家族文化传承的社会氛围;大众传媒的广泛传播。政策制度因素:国家与地方政策;教育财政制度。幼儿园因素:给予教师专业发展的外在条件;管理评价机制。教师因素:教育理念;土家族文化素养;土家族文化环境创设能力。最后,基于现状调查结果,问题及因素分析,本研究提出如下优化策略,社会层面要营造浓厚的土家族文化传承氛围:加强家园社合作以营造协同的文化环境;利用大众传媒加强土家族文化传承的正向引导。政策制度层面要加大落实与支持力度:细化政策要求并加强落实引导;设立专项经费以加大财政投入。幼儿园层面要完善保障体系:加大教师专业培训力度;健全多元管理评价机制。教师层面要提升土家族文化环境创设的专业素养:树立以幼儿为主体的专业理念;加强文化理论知识的学习;注重专业能力的培养。

摘要： (2023年11月30日湖北省第十四届人民代表大会民族宗教侨务外事委员会第六次会议通过)湖北省人民代表大会常务委员会:11月29日,本次常委会会议对《恩施土家族苗族自治州爱国卫生工作条例》(以下简称条例)进行了审议,常委会组成人员赞成批准该条例。11月30日,民族宗教侨务外事委员会召开会议,根据常委会组成人员的审议意见对条例进行了审议,认为该条例符合法律、法规的有关规定,不与上位法相抵触,建议提请本次常委会会议批准。

关键词： 土家族优秀民俗文化   育人价值   实现路径  

摘要： 民俗文化是指一个民族或一个社会群体在长期的生产实践和社会生活中所形成的各种风俗习尚的总称,是中华传统文化的重要组成部分。土家族是我国南方一支拥有着一千多年历史的少数民族,在悠久的历史进程中,土家族先民们用自己的勤劳和智慧创造了独特而丰富的民俗文化,丰富着中华民族文化的宝库。作为民族文化中的精华部分,土家族优秀民俗文化蕴含着深厚的思想文化内涵和民族精神,是土家族地区不可多得的思想政治教育资源。进入新时代,伴随着文化育人在思想政治教育中的价值不断凸显,以土家族优秀民俗文化育人成了时代之所需,将有助于提高全民族的思想道德素养和养成良好的行为习惯。因此,本文在坚持马克思主义理论指导的前提下,通过整理总结出土家族优秀民俗文化的内容与特征,来探讨土家族优秀民俗文化的育人价值和实现路径。全文共分为五个部分:第一部分是绪论,主要阐述了本论文的研究背景和研究意义,分析了当前国内外学者在此方面的研究现状,并对其研究现状进行了简要的述评,同时指出了本论文所采取的研究方法和存在的创新之处。第二部分是相关概念的阐释及理论基础的分析,概念阐释主要有土家族、土家族优秀民俗文化和文化育人;理论基础分析主要有中华优秀传统文化、马克思主义经典作家和中国共产党人关于文化育人的重要论述。第三部分阐述了土家族优秀民俗文化的主要内容和基本特征,其主要内容包括物质民俗文化、精神民俗文化和社会生活民俗文化;基本特征有:民族性和地域性、教育性和稳定性、群众性和传承性。第四部分是对土家族优秀民俗文化的育人价值进行了分析,首先阐述了土家族优秀民俗文化凸显的三大依据,其次具体阐述了土家族优秀民俗文化存在的育人价值,主要有家国情怀的培育价值、高尚道德的教化价值、理想信念的导向价值、健康情操的陶冶价值、文明行为的规范价值、奋斗精神的涵养价值。第五部分论述了土家族优秀民俗文化育人价值的实现路径。基于土家族优秀民俗文化所具有的育人价值,提出了实现民俗文化育人的实践路径:一是要用科学的思想指导,二是要以正确的观念对待,三是要完善优秀民俗文化育人的条件,四是要积极扩宽优秀民俗文化的育人渠道。

关键词： 双凤村土家族摆手舞   传承主体   传承行为   影响因素   传承效应  

摘要： 摆手舞是湘鄂渝黔地区土家族最具特色的民间传统舞蹈之一,在湘西州内,主要流传于龙山、永顺、古丈、保靖等地。2006年5月20日,湘西土家族苗族自治州申报的土家族摆手舞获批列入第一批国家级非物质文化遗产名录。它是土家族民众民族信仰、民俗文化、传统节庆、生产生活的集中体现,是与人民群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式之一。永顺双凤村民风淳朴,土语侏俚,民族风情浓郁,是目前中国保存最完整的土家族民俗文化村落之一,也是2015年中国土司遗址申报世界文化遗产非物质文化遗产展示场所之一,享有“中国土家第一村”的美誉。这里的摆手舞传承既有国家话语指定的代表性传承人为引领,又有一批长期热爱和参与摆手舞活动的村民为基础,具备一个从上至下且相对稳定的传承主体。本文以永顺双凤村为研究对象,围绕摆手舞传承行为展开地研究共分为五个部分。第一部分为绪论部分。第二部分主要是对该村自然生境与文化生境的考察与阐述。第三至第五部分为文章的主体部分,分别从双凤村土家族摆手舞的起源、发展、基本形态与功能价值及其传承主体的构成等方面展开调查研究;从村落传承、教育传承、社会传承和学术传承四种传承类型中具体分析和阐述摆手舞的传承行为;继而依据马斯洛的“需求层次理论”、民族学关于文化传承相关理论,从内因和外因两方面探究摆手舞传承行为产生和发展的影响因素;最后对双凤村摆手舞传承行为的特点及传承效应展开研究。通过调查研究,笔者认为,传承人是非物质文化遗产的传承主体,其知识素养、审美认知、传承行为等会直接影响摆手舞的传承保护,也会影响其形态的变化与发展。双凤村摆手舞传承人群顺应时代的变化,在继承和发展的实践中不断吸收和借鉴新的传承经验和先进的技术手段,将土家族摆手舞这一优秀的传统文化稳定的承袭并推广,对摆手舞的传承、发展和创新起到了积极的作用。但摆手舞的传承与保护、发展与创新应遵循非物质文化遗产及其传承主体本身的特点。政府部门应不断完善代表性传承人的认定、保护和管理制度,开展摆手舞代表性传承群体的认定试点,以解决代表性传承人老化与年龄断层问题,扩大传承人群的规模和数量。同时,有针对性实施传承人研培计划,不断促进传承人技艺水平和对非遗项目的辨识能力、履职能力、传承能力、传播能力等的全面提升,从而不断扩大传承效应,为这些优秀传统文化的创造性转化和创新发展奠定坚实的基础。

关键词： 民族地区教育   集团化办学   教师协同发展   高质量教育  

摘要： 现阶段,我国经过义务教育学校标准化建设后,已由改善硬件设施转向提升师资水平层面来谋求教育的高质量发展。采取教师协同发展的方式正是目前弥补教育差距、促进教育公平和实现教育高质量发展的有效途径之一。但是,目前,对于教师协同发展的研究,多集中在某一单一教师群体或单一维度进行;教师协同发展的实践,也多为浅层协同,即简单地对资源进行重组和配置,尚未进行深层的实质性的优势互补,亦未实现合作共赢的预期效果。近年来,恩施州也紧跟时代步伐,采用“名校+弱校”的集团化办学方式促进各学校教师间的交流互动,以期推动校际间教育资源的共享共建。然而,在现实中,与诸多其他地区一样,其成效与预期存在较大差距,提升弱校师资水平,实现双方互补共赢的效果依旧不明显。基于教师协同发展内容、教师协同发展方式、教师协同发展成效以及教师协同支持举措四个维度,通过对恩施州进行深入地实地考察和访谈,结合问卷调查,发现该地区集团化办学背景下教师协同发展主要存在着:协同发展目标的可操作性不强、协同发展获益的主体较为单一、协同发展内容的多样性不足、协同发展资源的利用率较低、协同发展成效的反馈机制缺失等问题。再进一步从集团校和教师群体两大主体对问题进行深入剖析,发现了导致这些问题的具体原因为集团内部缺乏协同发展办学理念的宏观引领、集团内部缺乏协同发展的科学系统的管理体系、协同发展各项政策的制定未顾及教师的主体需求成员校间的利益博弈致使协同成效未达到预期。最后,基于本研究的四个具体协同层次:协同发展内容(目标规划、课程教研、信息化建设、教学实施)、协同发展方式、协同发展成效评估、协同发展支持举措,依据现实存在的主要问题,制定集团化办学背景下民族地区教师协同发展的多元耦合方案。具体为:统筹规划教师协同发展,形成实质性共同体;健全各项考评监督机制,保障政策落实到位;广泛征求各方教师意见,回应教师主体需求;平衡成员校间利益关系,实现各方互利共赢。以期形成一个具有动态性内驱力的教师间深度协同发展的多元耦合系统。

关键词： 新时期以来   土家族   小说   族性书写  

摘要： 新时期以来,土家族小说创作取得了一定的成就。从现阶段的研究成果来看,小说创作仍旧未改变土家族文学在当代文坛发展不突出的困境。土家族文学作为多民族文学的组成部分,也是不可忽略的研究对象。民俗是一个民族的血脉,融合族群的地缘、血缘、民族性,是透视个体族性的物质与文化情境的重要视角。本研究将以族裔身份的角度,民俗的视点,对土家族小说进行整体观照,运用民族学概念“族性”,探寻新时期以来土家族小说对族性的表述。新时期以来,土家族小说中的身份表述成为众多土家族作家笔下的共同现象,身份的表述围绕族源记忆、文化心理、自我身份的明确等三方面展开书写。独特的族源记忆有效地解答了“我来自哪里”的问题。在土家族小说中,族群的族源记忆存续在集体仪式对祖先崇拜的记忆与个人碎片记忆中的祖先遗迹之中。土家族生存的独特自然环境以及形成的民风民俗,蕴含着独特的民族文化心理。崇实精神是土家族在自然环境和社会环境的适应中积淀下来的民族共同心理,乐生乐死的生死观更是展现了土家族独特的生存文化。而自我的身份确立,不仅需要族群内部的情感纽带,也需在文化差异的情境中明确主体文化的边界。对话“他者”是土家族作家在小说中明确主体文化身份的外部方式。除此之外,民族信仰是透视民族文化的有效路径。土家族多神崇拜主要以白虎信仰、火神崇拜、原始宗教信仰梯玛崇拜为神团核心。图腾是一个民族的标志。土家族小说对“赶白虎”与“敬白虎”的文化探寻,叙述族群与英雄人物廪君、自然之间的复杂关系。图腾面孔之下,是族群对超自然力的渴求与永生灵魂观的形成。在土家族日常生活空间中,火塘尤为重要。火塘与火是共存关系。土家族小说通过对火的精神分析以及火塘作为幸福空间的象征,突出民族生活空间的独特性。土家族原始宗教梯玛信仰在土家族文化中占据核心位置,作家在历史变动中把握梯玛文化的嬗变,解密其存在的合理性。总之,对族群信仰文化的透视与呈现,是土家族作家自然流露出“血统与文化”的原生表现。土家族作家在族性叙事的过程中,还从叙事的角度与叙事的语言,辅助小说文学族性的表达。作者在小说叙述中穿插鬼魂视角与动物视角,增加了文本的奇幻性。语言作为小说表层结构的表现方式,土家族作家将土家语、各种方言土语置于其中,增强了文本的民族表现力。从叙事的笔法来看,作家对民族文化的真实呈现、民族生活的忠实写照,以时间变革为经,文化为纬,展现波澜壮阔的民族历史进程,实际上是小说化的自我民族志书写。社会环境的剧变与作家代际的更替,对土家族小说族性书写的样态产生了重要影响。多元一体的时代话语,促使土家族作家在共同体理念下,以“后红色革命历史叙述”的方式与对信仰共产主义的书写,自觉认同中华民族一体观。对于70后、80后等年轻作家而言,成长环境的巨变,民族文化持续性的断裂,使他们更注重个体经验的写作。因而,土家族小说中出现了族性书写淡化的迹象,同时也意味着作家们试图改变民族文学边缘性的封闭状态。本文通过对新时期以来土家族作家在小说中如何呈现族性叙事,梳理剖析文本中的各种文化现象,深挖民族文化精神,更从族性叙事淡化的迹象,发现土家族作家试图摆脱“边缘”的处境,改变民族文学作为一种边缘性、弱势的文学形态的存在。

关键词： 民族社会工作   农村留守老人   社会支持  

摘要： 在农村青壮年劳动力大量外移、农村人口老龄化空心化的现实背景下,农村地区出现了大量留守老人,这些老人在生活上面临许多困难,社会支持也出现了缺位,导致农村地区特别是欠发达的民族地区农村社区留守老人晚年生活质量堪忧。由于我国少数民族具有独特性,本研究试图在民族地区农村社区应用社会工作专业方法来寻找改善当地留守老人社会支持网络的方式和方法,为民族地区解决留守老人社会支持问题提供一定的理论意义和实践探讨。本文主要借助社会支持理论视角,利用文献研究、参与式观察法、半结构式访谈法收集相关资料,了解酉阳县Z村土家族留守老人社会支持现状,分析得出Z村土家族留守老人在经济供养、生活照料以及情感慰藉等方面存在的不足。在此基础上,采用社会工作实务活动,具体包括个案工作、小组工作方法以及孵化培育社区社会组织的方式,结合民族文化和民族特色,提升酉阳县Z村土家族留守老人自我支持能力,帮助其链接社会资源,拓展照护支持渠道,丰富精神文化生活,增加生活质量保障,改善他们的社会支持系统。但社会工作介入土家族农村留守老人社会支持研究还存在不足:服务提供覆盖面窄、专业能力水平有限、内生发展动力不足、社区社会组织支持力度有限等。最后,通过实践探索和反思总结出“民族文化+支持主体+主体能力”社会工作介入民族地区农村留守老人社会支持研究模式:利用好民族文化、尊重好民族风俗、传承好民族传统,充分发挥家庭、邻里宗族、社区社会组织支持主体作用,增强留守老人、社会工作者、社区社会组织各类主体能力。

摘要： 贵州省人民代表大会常务委员会:本次会议对《沿河土家族自治县人民代表大会关于修改<沿河土家族自治县城镇管理条例>的决定》(以下简称《决定》)和省人大民族宗教委员会的审议结果报告进行了审议。常委会组成人员认为,《决定》的内容符合有关法律、法规的规定,同意本次会议予以批准,同意省人大民族宗教委员会的审议结果报告。同时,常委会组成人员也提出了一些修改意见。省人大法制委员会对这些意见进行了认真研究,提出了修改建议。现将有关情况报告如下:1.删除第一条中的“第四款”。

关键词： 少数民族文化   土家族文化   学校课程   民族文化课程  

摘要： 《义务教育课程方案(2022年版)》中明确要求“义务教育课程要加强课程综合,注重关联,加强课程内容与学生经验、社会生活的联系。”作为少数民族地区的学生,少数民族文化与学生生活息息相关,在学校课程中融入少数民族文化,加强课程内容与学生文化背景的联系,不仅能够丰富学生生活和学习体验,促进学生全面发展,实现文化传承与创新,促进学校特色化发展,更能培养学生对本民族文化的认同感和自信心,铸牢中华民族共同体意识。因此,在少数民族地区学校教育中,将少数民族文化中的有益资源融入学校课程,实现文化传承创新和学生的更好发展是值得我们探索的议题。研究选择酉阳土家族苗族自治县A小学为研究对象,通过问卷、访谈、观察等方法明晰A小学土家族文化融入学校课程的现实状况。基于现实状况的调查,分析其实践过程中存在的不足并提出相应的优化策略,为少数民族文化融入学校课程的具体操作层面提供思考和借鉴。研究重点对A小学土家族文化融入学校课程的价值认同、资源选择及实施途径进行了调查和分析。研究发现,在价值认同方面,学生与教师对土家族文化融入学校课程的价值持认同态度,部分家长对此态度消极。在土家族文化资源选择方面,A小学主要选择了土家族生活文化、社会文化、文学艺术文化以及传统体育文化融入学校课程。在实施途径层面,主要包括校本课程开设、学科课程渗透、社团活动开展、民族文化大课间活动、潜在课程建设等途径。A小学在土家族文化融入学校课程中存在如下问题:教师价值认识与专业素养有待提高,土家族文化资源选择机制不够合理,课程实施途径不够多样化,土家族文化融入学校课程保障不足等问题。针对存在的问题,提出了如下优化策略:加强教师培训,提高其价值认识与专业素养,优化土家族文化资源选择机制,丰富土家族文化融入学校课程实施途径,健全土家族文化融入学校课程的保障机制。