教学课程资源库 更多>>

关键词： 非物质文化遗产   走向世界   创新培养模式   翻译人才   人才规格   培养途径   外语类专业   培养层次  

摘要： 在四川省非物质文化遗产走向世界的过程中,对非遗外宣翻译人才的培养是一个亟待重视的问题。本文通过分析四川非遗外宣翻译人才培养现状,从知识、能力和素养三个方面更精准地审视和定位四川非遗外宣翻译人才规格,探索如何借助新文科建设的契机寻求非遗文化与外语类专业学科的多方融合,并通过丰富培养途径、创新培养模式、拓宽培养层次等路径,培养服务国家和民族发展战略的复合型、应用型非遗外宣翻译人才。

关键词： 非物质文化遗产   艺术转化   技术融合   当代传承   文化创意产品   功能拓展   活态传承   传承与发展  

摘要： 文章聚焦于非遗背景下传统戏台的当代传承与艺术转化,探讨了传统戏台作为非物质文化遗产的重要组成部分,在现代社会中的保护、传承与发展,在艺术转化方面提出了功能拓展、技术融合、文化创意产品等路径。旨在为传统戏台的当代传承提供新思路,促进非物质文化遗产的活态传承与创新发展。

关键词： 非物质文化遗产   非遗茶文化   茶旅融合  

摘要： 茶在广西非物质文化遗产名录中有着重要的地位,在传统技艺、民俗、传统戏剧、曲艺四大门类均有名录在榜。本文在分析广西境内国家级、区级非物质文化遗产名录中茶的分布特征的基础上,总结了广西茶旅融合发展在非遗、乡村振兴、三产融合、文旅融合背景下形成的的四种基本模式,提出了开发茶旅文创产品、创新茶旅新业态、研学旅行传承传播非遗茶文化的发展策略。

关键词： 数字文旅   文旅融合   山东茧绸   非物质文化遗产  

摘要： 数字时代对于社会经济、文化与各行业的发展、影响是迅速、深刻且有颠覆性的。文章通过对数字文旅相关概念与行业相关现状的阐释,梳理山东茧绸溯源发展与审美特征,探讨利用数字技术推动山东茧绸的传承与发展以及数字文旅在非物质文化遗产保护和发展中所起到的关键作用,以期为非物质文化遗产的传承与创新发展提供新思路、新模式。

关键词： 蜀绣   非物质文化遗产   民族文化  

摘要： 蜀绣作为四川地区重要的非物质文化遗产,在可持续发展的道路上遇到了诸多挑战。通过实地考察和问卷调查,文章探讨了蜀绣在当代传承发展的困境。通过调查发现,蜀绣面临着传承中断、人才短缺以及民族文化意识薄弱等问题。为了应对这些挑战,我们提出了构建完善的保护机制、整合创新技艺、推动宣传方式的变革以及加强民族文化教育等建议,旨在让蜀绣在新时代焕发出新的活力。

关键词： 蜡染   非物质文化遗产   手工艺技术   少数民族   国家级  

摘要： 蜡染,是一种利用蜡的特性的染布技巧,世界上许多地方都有着类似的手工艺技术。在中国西南的少数民族当中,最受瞩目与推崇的是苗族的蜡染,甚至它还成为国家级的非物质文化遗产。

关键词： 潮汕文化   潮汕话   潮汕方言   民间文学   生存困境   信息化环境下   保护和传承  

摘要： 一、潮汕童谣的现状潮汕童谣是一种以潮汕话为载体的民间文学,具有独特地方特色的潮汕文化。然而,下一代的幼儿对传统潮汕文化和语言的兴趣却在逐渐减少。随着潮汕方言的弱化和衰落,与其密切相关的潮汕童谣也陷入了生存困境,保护和传承潮汕童谣显得格外迫切。

关键词： 非物质文化遗产   文化场所   《保护非物质文化遗产公约》   文化多样性   文化传承价值   联合国教科文组织   知识和技能   历史感  

摘要： 剪纸的文化传承价值,是在继承先进和优秀传统文化的同时,推陈出新,不断使剪纸非遗得到继承,还能继续得到发展和丰富。依据2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中强调,“非物质文化遗产,是指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时使他们自己具有一种认同感和历史感,从而促进了文化多样性和人类的创造力。”

关键词： 工具材料   非物质文化遗产   记号笔   传统手工艺   滚灯   装饰纸   蜡烛  

摘要： 滚灯是我国非物质文化遗产之一,它的玄妙之处在于灯随意滚动而蜡烛不灭。现在我们也来学做一名小匠人,体验滚灯的制作过程,感受传统手工艺的魅力,复刻古人的浪漫,传承中国的传统文化吧!工具材料竹篾、弹簧、卡纸、棉线、胶带、装饰纸或布、蜡烛、剪刀、胶水、圆规、记号笔、尺。

关键词： 学科本位   非物质文化遗产保护   民俗学者   《保护非物质文化遗产公约》   中国民俗学   人类社会发展   合作模式   学科建设  

摘要： 《保护非物质文化遗产公约》自诞生以来已走过二十多个年头,中国民俗学及民俗学者们为国家的非物质文化遗产保护工程作出了巨大的努力与贡献,这不仅仅归因于民俗学与非遗保护之间“与生俱来”的联系及民俗学科自身发展的需要,更是由于民俗学者无法摆脱的进入现实生活、关注当代人类社会发展、服务新时代文化建设的责任。而非物质文化遗产保护这一政府主导的文化运动,在民俗学的观察研究及助推之下,逐渐成长起来。学科与学科之间,政府与学者之间,逐步形成了一套合适且有效的合作模式,为学科理论参与政策实践,学者参与地方建设提供了借鉴意义。而民俗学在参与非物质文化遗产保护工作的同时,也应该积极加强自身学科建设,回归学科本位,推动学科发展。