关键词：
祭祀礼乐
祭祀变迁
官方祭祀
民间祭祀
儒家文化
摘要：
祭祀是南阳人日常生活中不可或缺的文化活动。自清中后期以来,隶属于儒家文化核心圈的南阳地区祭祀活动一直被时代的浪潮所影响,祭祀活动的变迁亦代表了本地区风俗、文化乃至于群体生存状态的改变。从清中后期以来南阳地区祭祀活动的变迁史来看。自十九世纪六十年代起,南阳地区自乾隆末年开始至咸丰时期延续数十年的战争与匪患终于基本平息,在社会秩序遭到严重破坏后,该地区由府至县的各级官员不约而同地想到以祭祀礼乐重建风教。从此时期起,南阳地区原本尚简的祭祀礼乐活动逐渐开始成为最为重要的具有政治、宗教、教育、审美等多重意义的文化活动,备受官方推崇。而在同一时期,民间祭祀活动也开始在商品贸易带来的文化交流影响下逐渐走向繁荣。尽管在近代以来的时代变迁中,南阳地区的祭祀活动数次受到冲击,曾经煊赫一时的文庙祭祀礼乐在南阳早已难觅踪迹,当地祭祀礼乐的主要形式已经变为了私人性质的丧祭与祭祖活动,但直至今日,祭祀礼乐依旧是南阳民众,尤其是农村地区民众生活中极为重要的组成部分。从南阳地区的祭祀变迁中的仪式属性与审美属性之关系来看。每一次祭祀变迁均使当地祭祀活动的仪式属性削弱而艺术审美属性增加。代表仪式属性的祭礼与代表审美属性的祭乐是传统祭祀活动的两个重要的组成部分。前者是对祭祀参与者行为的指导与规范,所有参与者的行为共同构成了祭祀仪式。后者本指的是祭祀活动中的音乐,但随着时代变迁与祭祀活动的发展可衍生为祭祀中的艺术活动。乐原本与礼一体,在儒家经典中,“乐记”被收录于《礼记》,表明了乐是礼的一部分,南阳地区官方祭祀活动中的礼乐关系亦是如此。当民间祭祀活动兴起后,礼与乐的关系逐渐发生变化,乐的地位逐渐上升,并脱离了对于“祭礼—仪式”的附属地位而具有了独立形式,在民间丧祭活动中,由于乐的地位提升,祭礼仪式与艺术表演被分为了两个相互关联却又各自独立的部分。而在当代,不仅祭祀活动中“祭乐—艺术”所占比重愈加增大,就连祭祀仪式自身也出现艺术化的特征。从祭祀活动的功能来看。儒家文化影响下的祭祀活动中,祭礼的主要作用在于借助祭祀活动所提供的超越日常生活的时间与空间去规定个体的身份角色,将身份地位各异的人建构为一个和而不同的社会整体,以此维持社会秩序的稳定。祭乐在这一过程中主要起到以情感激发来协调、帮助关系建构的作用。而艺术在祭祀活动中地位的逐步提升意味着祭祀活动审美功能逐渐替代了秩序维护与建构功能成为南阳地区祭祀活动的主要功能。更深一步分析可以发现,祭祀礼乐活动对南阳民众的重要价值不仅在于其所提供的诸如重建家庭关系、改变个体身份、追忆祖先之类的仪式功能,或是简单的情感宣泄,更在于其所具备的审美价值以及参与者在参与仪式时所感受到的自我存在意义。从祭祀活动的特性来看,南阳地区祭祀礼乐活动充分体现出了“史”文化之特征,各个时期的祭祀活动均整体呈现出重时间意义而轻空间意义的特点。尽管以文庙祭祀为代表的官方祭祀礼乐活动主要以其外在的空间形式对参与者施加影响,然而,自清中期以来,南阳地区的祭祀礼乐活动中,越发的依赖于时间性技术。一方面,空间性的技艺极易断裂,无论是官方祭祀活动还是民间祭祀活动,其重建、传承均需要以文字、语言为手段,另一方面,对历史这一时间性技术的崇拜本身也是儒家文化的重要特征,它象征着权利继承的正统性与合法性。在祭祀艺术中,时间性技术的主导地位则表现为当地人对故事性艺术的偏爱。在南阳,以叙演故事为核心的戏曲、曲艺一直广泛流行于民间祭祀活动中,这些艺术形式将儒家文化观念自士绅阶层传递至广大民众,对当地文化传统及当地人思想观念的塑造产生了深远的影响。在当代南阳,虽然戏曲、曲艺的种类与演出形式早已不同于清末民国,但南阳民众对故事性艺术的喜爱依旧延续下来。从祭祀活动出现的问题来看。当下,南阳地区祭祀礼乐传承面临的最大威胁是城市化与人口外流,而祭祀活动的网络传播则为解决这一问题提供了可能。网络可以超越地域限制,重建祭祀礼乐所需的仪式空间,不仅使祭祀礼乐传统得以延续,也可以使其发挥自身的效用,为分隔各地,内心孤独的现代人提供归属感。
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