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关键词： 渝东南土家族   文化元素   漆首饰  

摘要： 渝东南独特的地理环境,造就了渝东南土家族别具一格的民族文化。但随着各民族融合发展及渝东南地区土家民居较为分散等原因,土家民族文化逐渐被汉化,这样的局面不利于传统文化的传播与发展。漆首饰是我国民族文化的重要组成部分,作为文化载体,能折射出一个民族的精神文明与社会经济发展状况,也能传播一个时代艺术的存在形式及价值观念。本文以漆首饰为载体,探究渝东南土家族文化元素应用于漆首饰设计的原则与方法。本文首先概述了渝东南土家族文化元素的艺术特征,包括基本概述、文化内涵等内容,归纳总结出土家族代表性文化元素并进行整理分类,然后详细对渝东南土家族文化元素的构成特征进行了分析。接下来通过对土家族文化元素与漆首饰设计现状的调查,进行了土家文化元素与漆首饰设计的融合分析,包括审美特征的共通性和继承发展的可行性两个方面,进而筛选确定出应用于本次漆首饰设计的文化元素。最后通过元素拆分重组法、精神物化法、元素简化变形等设计方法,将渝东南土家族文化元素应用到漆首饰设计当中。共设计了“建筑”、“福虎生辉”、“红颜有志”和“漆光异彩”四个系列漆首饰作品。本设计的目的在于希望引起大众对民族文化的关注,体现民族文化元素在漆首饰设计中的重要性和美好的发展前景。民族元素凝聚了深厚的文化底蕴,其与漆首饰设计的应用理应受到人们的重视。将土家文化元素恰如其分地运用于漆首饰设计中,也不失为漆首饰设计的发展锦上添花。

关键词： 恩施土家族摆手舞   活态传承   问题与思考  

摘要： 土家族摆手舞是土家族“活的灵魂”和珍贵记忆,象征着土家文化的生命力和创造力。恩施土家族摆手舞在2008年被国务院列入了第一批国家级非物质文化遗产扩展名录。近年来,恩施州不断加强非物质文化遗产的保护工作,全面开展非遗“六进”(进校园、进机关、进企业、进景区、进社区、进农村)工作,促使恩施地区以土家摆手舞为代表的非遗传承呈现出多点开花式的繁盛图景,并由原生态摆手舞衍生出了土家健身摆手舞、展演摆手舞、广场摆手舞等多种表现形式。近年来,随着经济社会的不断发展,尤其是数字化技术发展日新月异,人民的精神文化需求不断提升,扎根于民众生活之中的土家族摆手舞也面临着一些新的挑战。因此,本文在非遗保护的时代背景下,探讨恩施土家族摆手舞的活态传承,以文献研究法、观察法、深度访谈法作为基本研究方法,从土家族摆手舞的基本概况出发,分析恩施土家族摆手舞的文化内涵、艺术表现及传承脉络。同时研究过程中,笔者深入到旅游景区、学校校园、社区广场等多个传承场域,探究恩施土家族摆手舞的活态流变和活态传承图景,并从活态传承活的体现、活态传承的推动力量、活态传承的价值三个方面,剖析恩施土家族摆手舞活态传承的内涵。最后研究发现,目前恩施土家摆手舞活态传承中仍存在传承人多为“数字弱势群体”、传承中普通民众参与不足、校园传承中缺乏专业教材和师资三个方面的问题,对此提出了提升非遗传承人数字使用能力、保障民众主体地位、建设校园传承主阵地、推动摆手舞走向跨界融合四个方面的应对思考,从而希望更好地推动恩施土家族摆手舞的活态传承和保护。

摘要： [将军档案]黎化南,中国人民解放军少将。1909年4月22日生于湖北长阳。1928年加入中国共产党。土地革命战争时期,历任长阳县游击队中队长,红三军7师特务大队排长,第7师司令部副官,管理科科长,毕节县独立1团团长。参加了长征。抗日战争时期,历任八路军第120师358旅司令部参谋、

摘要： (2023年12月1日湖北省第十四届人民代表大会常务委员会第六次会议通过)湖北省第十四届人民代表大会常务委员会第六次会议决定:批准《恩施土家族苗族自治州爱国卫生工作条例》,由恩施土家族苗族自治州人民代表大会常务委员会公布施行。

关键词： 文化生态保护区   跨区域   协同保护   渝东南   土家族苗族  

摘要： 我国文化生态保护区主要是依托相关行政区域来划分的,虽然文化生态保护区有专门负责建设的管理机构,但工作人员在开展工作时,不可避免会遇到因行政归属不同而产生的跨区域保护的问题,而目前关于跨区域保护的理论研究比较缺乏,还不能全面和系统地回答如何协调跨区域保护的问题。在这样的大背景下,对文化生态保护区的跨区域协同保护进行全面、系统的研究,既可以系统地梳理已有的跨区域协同保护措施,同时还可以构建全新的跨区域协同保护机制。这显然不仅具有一定的理论价值,而且具有很强的现实意义,是解决文化生态保护区保护过程中诸多问题的关键环节。本文通过运用协同理论和SFIC模型,对武陵山区(渝东南)土家族苗族文化生态保护实验区的保护现状深入分析,从起始条件、催化领导、制度设计、协同过程四个方面揭示出文化生态保护区在跨区域协同保护过程中存在的问题和弊端,并对其形成原因作出了详细探讨。通过建立共治意识、加强领导催化、完善制度设计以及强化协同过程四个部分实现不同区县之间、公共部门之间的协同保护,改善保护效果。通过对SFIC模型的优化,可以更好地分析该文化生态保护实验区的跨区域协同保护,从而更有效地保护这些重要的文化遗产。本课题的理论价值主要有三个方面:就课题选题的角度而言,由于专门系统研究文化生态保护(实验)区跨区域协同保护问题的成果屈指可数,因此,对跨区域协同保护的系统研究,希望给关注该领域的学者提参考;就研究方法的角度而言,本文将力求从跨学科的角度出发,对不同种类的问题采用有针对性的方法,以发现从某一学科角度容易忽视的问题;从文献角度来看,本文将系统地整理相关文献,提供新的证据和信息,在提出问题的基础上论证和回答这些问题。本课题的现实意义体现在三个方面:宏观层面,通过深入探讨文化生态保护区跨区域协同保护的问题,提供更具有普遍性的政策措施方案,以促进文化生态保护区的发展;中观层面,探讨文化生态保护区的跨区域协同保护,可以有效解决行政归属不同带来的问题;微观层面,研究武陵山区(渝东南)土家族苗族文化生态保护实验区的跨区域协同保护,可以为保护非物质文化遗产提供有效的支持,提供针对性强、可行度高的政策建议,将有助于该文化生态保护实验区的可持续发展。

关键词： 土家族原始舞蹈   原始意象   集体无意识   毛古斯   撒叶儿嗬   摆手舞  

摘要： 原始意象是沟通荣格集体无意识理论和文学艺术思想的一座桥梁,原始意象直接涉及幻觉和艺术想象,涉及神话与艺术起源,涉及审美体验与艺术创作,它是理解集体无意识及其原型的一把钥匙。伟大艺术的诞生,就包含在无意识的原始意象激活中。土家族的各种原始舞蹈如“毛古斯”“摆手舞”“撒叶儿嗬”“八宝铜铃舞”“薅草锣鼓”“喜花酒”,能保持土家族最远古的先验思想,由集体无意识精神遗传至今,有赖于其中流露出的各种原始意象对民族精神与时代精神的建构。人类进入科学崇拜的道路之后,土家族原始舞蹈中的魅惑力逐渐被理性的科学瓦解,“万物有灵”的古老信仰不得不寻找新的栖息地。但原始意象的出现标示着土家族文化艺术不论是远古时代的发端,还是现代族人的传承,它都是潜藏在一群人内心深处的原始胎记,那些被用于土家族人自有的族群认同意象是不可磨灭的。土家族人后代子孙心灵里的原始意象来源,绝大部分都来自于族群的原始遗存,造就土家族舞蹈与信仰的唯有当地、当时自然界给予的反馈,遗存给后人的亦是只有其祖先经历过且与祖先生活经验休戚相关的意象。因此追溯土家族舞蹈原始意象的萌芽心理,需要结合其居前和后继的完整体貌,最终才能挖掘和寻找到当下存在的意义。本文研究以卡尔·古斯塔夫·荣格提出的集体无意识为理论基础,土家族各个原始舞蹈中的原始意象为对象,从描述走向阐释,综合多种材料,借鉴心理学与艺术相关理论,从人类心灵的角度解析土家族原始舞蹈之中的原始意象,将土家族舞蹈中原始意象的诞生与现时转化过程的影响作出了一定的分析与探究,力图揭示土家族舞蹈中原始意象的流露、原始意象的萌发、土家族舞蹈艺术本身、时代和民族精神特性与集体无意识之间的辩证关系,为把握和转化集体无意识与土家族舞蹈原始意象的诞生、现时转化过程之间的矛盾关系提供系统的理论梳理与方法指导,将原始舞蹈艺术与心理学相互关系的研究方向更加深化,提供了一些参考性成果。

关键词： 社科文本   汉英翻译   文化空缺   文化三分法  

摘要： 随着世界文明的发展和彼此之间的文化交流，“中国传统民族文化”越来越多地走出国门，传播到世界各地，让世界更加了解中国古老的文化底蕴.同时，随着“走出去”战略和“一带一路”倡议的实施，中国大力推进中华文化的对外传播，少数民族文化的翻译是其中必不可少的一部分.同时，翻译研究边界的扩大，少数民族文化的翻译也引起了越来越多学者关注。因此,对少数民族普及读本的英译进行深入研究很有必要。其中，土家族文化的英译应当是具有代表意义。　　在此背景下，笔者选择《中国文化知识读本:土家族》作为毕业论文翻译项目。选文出自《中国文化知识读本》系列丛书，主要涵盖土家族的历史、语言、物质文化、民俗文化、社会文化和宗教信仰。与民族经典和史诗相比,选文简洁生动的语言，更适合普通读者初步了解中国土家族文化。　　本报告主要以文本中大量的“文化空缺”现象为切入点，在文化三分法视域下梳理了本文中“文化空缺”现象的主要类型，并总结出关于少数民族文化通识类文本主要使用的两大类策略，即归化、异化，旨在为此类文本的汉英翻译实践提供参考和借鉴，也希望为传播少数民族文化、促进东西方文化交流尽绵薄之力。

关键词： 《梯玛歌》   文学人类学   仪式叙事   原始文化   诗性特质  

摘要： 文学人类学是文学和人类学两大学科相互交流、整合而成的新学科,是知识全球化时代在比较文学的催生下发展起来的一门新兴交叉学科。文学人类学作为一门新兴的交叉学科,以人类学的视野主动发掘和再现被主流文化所遮蔽的、无文字的、边缘族群的文学,其目的是完整和丰富地呈现原汁原味、独一无二的地方文化。土家族史诗《梯玛歌》是土家族民间文学中珍贵的文化遗产,是一部至今仍在民间吟诵的活态史诗。它集神话、巫术、音乐、舞蹈、宗教祭祀等艺术形态为一体,对土家族历史事件、民族祭祀、天文地理、神话传说、宗教信仰、生活习俗等都方面都做了全面系统的记述,是研究土家族原始文化的“活化石”。本文在强调文献资料与田野调查相结合的基础上,运用文学人类学的理论,同时采用跨学科研究法和多重证据法,以口头诗学、视觉人类学、文化生态学、符号学、叙事学等诸多学科理念和方法为指导,论述了《梯玛歌》史诗生成的自然环境和文化环境,重点探讨了《梯玛歌》史诗的仪式叙事、原始文化和诗性特质,深度挖掘了《梯玛歌》史诗的文化遗产价值,同时对非物质文化遗产《梯玛歌》史诗的传承与保护作了较为深入的探讨。 全文由绪论、正文、结语、附录四个部分构成,其中正文分为四章。 绪论部分说明本文写作的缘起、意义、主要内容、思路方法、创新之处,回瞻国内《梯玛歌》史诗版本的搜集和整理现状,并概观《梯玛歌》史诗的研究现状。与此同时,分析了文学人类学与《梯玛歌》史诗的契合点。土家族史诗《梯玛歌》作为土家族口头传统的丰碑,蕴藏着大量的原始文化,是活在民间的文学人类学范本,为文学人类学的深化与拓展提供了鲜活的地方性知识。 第一章主要考察《梯玛歌》史诗的仪式叙事。《梯玛歌》史诗是酉水流域的梯玛在土家族还土王愿仪式上唱诵的活态史诗。土家族的还土王愿仪式是一个非常复杂且不间断的过程,是酉水流域土家族容纳族群认同的储藏所,积淀了大量的原型元素和历代文化要素,族群成员通过仪式来强化自己的族群身份与集体意识。在酉水流域土家族地区,梯玛是仪式的展演者,是沟通人神之间的使者,是土家族传统文化的传承者,是驱邪治病的民间医生。他们以口耳相传的方式向族群成员传递土家族的历史文化,堪称族群成员中的精神导师。根据田野资料的调查,由于《梯玛歌》史诗内容浩瀚繁复,仪式程序纷繁复杂,梯玛需要经历一个长期的习艺过程。梯玛的习艺过程分为三个阶段:聆听和吸收阶段、试唱和运用阶段、掌坛唱诵阶段。在习艺过程中,梯玛需要严格遵守时间、空间、饮食、接触、性别和语言等方面的禁忌,以体现梯玛的神圣,才能得到诸神的承认和人们的信任。《梯玛歌》史诗在仪式展演过程中的空间符号、展演符号和图像符号等具有非常丰富的象征意义,呈现了土家人独特的思想观念和民间信仰。与此同时,《梯玛歌》史诗及其仪式作为文学想象与叙事治疗的统一体,还发挥着重要的精神治疗功能,具有巨大的精神感召能量和认同作用,调动人的精神力量来调整身心状态,从而获得精神的自我救援与自我确证。 第二章主要阐释《梯玛歌》史诗的原始文化。《梯玛歌》史诗蕴藏着丰富的信仰文化、神话文化和生态文化等原始文化,是土家族的活态文化大典。《梯玛歌》史诗中的信仰文化主要体现在土家人对图腾、祖先和神灵的崇拜上:白虎崇拜隐喻着土家人勇武仗义的民族性格和顽强进取的民族精神;家先、八部大王、土王等祖先崇拜钩沉了土家族原始初民的历史记忆和文化源码,表达了土家人强烈的族群意识;神灵崇拜表现了土家人强烈的生存意识,深刻揭示了土家人禳灾避祸的迫切愿望。《梯玛歌》史诗中的神话文化是对宇宙起源神话、人类起源神话和日月神话等原始神话的观照:宇宙起源神话反映了土家先民的宇宙观,表征了土家族朴拙的哲学和神学意识,呈现了一个万物相互联系的世界;人类起源神话强调了人类是自身的繁衍,突出了人的自我意识,表征了一个民族最古老的精神和文化记忆;日月神话表征了远古土家人对大自然的依赖,同时也表现了土家人希望驾驭和控制天体的呼声。《梯玛歌》史诗中的生态文化强调人与自然之间天人合一的关系,以“万物有灵观”作为人与自然和谐的哲学基础,表征了土家人尊重生命,与自然融为一体,和谐共存的生态智慧。这种生态智慧体现了土家族传统朴素的绿色生态思想,反映了土家族对人与自然、人与动植物关系的朴素认识,对于人与自然的和谐发展产生了促进作用。 第三章主要探讨《梯玛歌》史诗的诗性特质。《梯玛歌》史诗以诗的形式表现了土家族波澜壮阔的坎坷历程,是诗化的土家族历史。高度程式化的形式特征组成了《梯玛歌》史诗的结构框架,梯玛在唱诵史诗时,运用程式化的词语、句式和段落可以快速地构建诗行,增强了史诗的韵律,有利于减轻梯玛记忆的负担。《梯玛歌》史诗在叙事时间上,存在三个层次的时间差,采用了顺时连贯的叙述方式以及插叙、重复叙事的运用,凸显了东方活态史诗的线性结构范式;在叙事视角上,梯玛作为史诗的唱诵者,同时也是史诗的

关键词： 目的论   土家族哭嫁歌   翻译难点   翻译策略  

摘要： 本翻译实践报告是基于《土家族哭嫁歌之音乐特征与社会涵义》(节选)汉译英翻译实践而形成的,该书是1999年余咏宇的一篇博士学位论文,于2002年由中央民族大学出版社出版。此书共八章,主要介绍了土家族概况、哭嫁歌、哭嫁仪式、土家妇女等。此次翻译实践的文本选自该书的第四章和第七章的第一节,主要介绍了哭嫁仪式与哭嫁歌之间的关系以及土家妇女哭嫁的形成因素。《土家族哭嫁歌之音乐特征与社会涵义》(节选)是通过引用哭嫁歌的方式介绍土家族的哭嫁文化及一系列哭嫁仪式,逻辑清楚,内容丰富,句式较为复杂,且引用的哭嫁歌各具特色。基于对原文本特征的分析,译者采用目的论来指导此次翻译实践,以期使译文能保持原文内容的准确性和艺术性,又能使译文具有连贯性和可读性。这要求译者在翻译的过程中既要清楚了解土家族的哭嫁文化,又要能熟练掌握目的语的表达习惯以更好地传达原文的内容。在目的论的指导下,译者主要采用直译、意译、音译和创译等翻译方法翻译哭嫁歌中的语气词、仪式名称和方言;采用增译、分译和转换等翻译技巧翻译文中的无主句和流水句;结合归化和异化两种翻译策略翻译哭嫁歌词以及实现篇章的衔接与连贯。本文主要在目的论指导下从词、句、篇三个层面讨论了原文的文本特征及其相应的翻译策略,希望能够引起更多的人关注土家族哭嫁文化的翻译,同时也能为土家族哭嫁歌的翻译提供一点思考。

关键词： 传播仪式观   土家族民俗   恩施春社   民俗仪式  

摘要： 春社是我国古时最重要的农事祭日之一,恩施春社则是春社在恩施地区的分支,它既是恩施土家族的群体性活动,又是一种具有仪式意义的展演行为。本文从仪式观视角出发,选取恩施春社作为研究对象,通过文献研究、田野调查及半结构化访谈等方法搜集并整理了大量资料,记录了恩施春社各项活动的情况。同时,对恩施春社的参与者、仪式符号、仪式作用和意义等方面进行了分析探讨。本文从符号呈现、内容分析、功能阐述等方面深入挖掘恩施春社习俗在传播中所蕴含的意义功能,分析属于传统民俗仪式视角下的恩施春社的仪式隐喻特性。通过分析发现,恩施春社仪式的参与者可以在仪式活动中感知情感、信仰以及价值观,获得身份的认同,形成彼此间共享文化的共同体,增加了集体的凝聚力。同时,本文还对恩施春社仪式的困境进行了客观分析,发现仪式的传播主体、传播场所及传播方式都存在与新时代传播生态不相适应的问题。恩施春社的传播如何立足文化,把握机遇,利用数字媒介的优势,拓宽传播渠道,优化传播内容,实现新时代下的保护和传承是一项重要课题。本文立足保护恩施春社的文化原真性,遵循恩施春社发展的内在规律,从修复其传播场域、创新传播方式和加强生活型保护等方面为恩施春社的传承传播提出相应策略,以期能在此较为新颖的视角下,为恩施春社的传播和发展起到积极的推动作用,同时带来新的启发和思考。