关键词:
赫斯
马克思
行动哲学
实践哲学
实践批判
科学共产主义
摘要:
赫斯与马克思思想的关系是马克思思想形成史研究中绕不过去的重要议题。这不是一个简单的赫斯定位问题,而是关系着马克思思想的基本进路问题。在以往研究中,赫斯被赋予三个定位:其一,在哲学立场方面,赫斯的行动概念是马克思实践概念的逻辑前身;其二,在经济批判方面,赫斯的货币批判是马克思经济异化思想的原生地;其三,在共产主义理论方面,赫斯的哲学共产主义是马克思转向共产主义的直接中介。然而,有必要从文本出发重新审视上述定位。不满黑格尔的历史观的思辨性,赫斯试图建构起以积极地塑造未来为核心的行动哲学。从笛卡尔的“我思故我在”入手,赫斯确定了行动是本源性、创造性的生命概念。这为自我的直接呈现与自由的实现奠定了本质性的基础。从费尔巴哈的“应当”与“是”的逻辑出发,赫斯以自由行动为原则批判市民社会,揭示货币的非人性及罪恶根源,预言式地指出货币将会在爱的联合中被废除。正是在哲学与经济学的双重论证下,被重构的英法共产主义有了被德国人接受的可能性,赫斯据此构想出自由与平等相统一的未来的有机共同体。最终,赫斯正式开创哲学共产主义流派,推动青年黑格尔派的彻底解体。马克思的确汲取了赫斯的活动原则、经济异化及共产主义思想,但是在自己的逻辑理路中进一步深化而非简单地承继。最重要的是,囿于德国观念论的逻辑限制、社会批判的伦理性及方法论的内在断裂,赫斯行动哲学难以成为马克思走向历史唯物主义的有力支撑点。在《穆勒评注》之后,马克思迅速拉开了与赫斯的距离。马克思接纳了被整个青年黑格尔派拒斥的黑格尔哲学的积极方面,在新的批判逻辑中建构实践哲学、开启实践批判、形成科学共产主义,进而实现对赫斯的行动哲学、道德批判及哲学共产主义的超越。至此,“赫斯因素”黯然离场,黑格尔辩证法取代“赫斯因素”成为马克思走向历史唯物主义的构建性因素。一旦对文本背后的思想进行梳理,就必须要重新审视以往对赫斯思想的定位。赫斯当然是马克思出离青年黑格尔派,进而走向新唯物主义的重要环节。但是马克思是在自己复杂的思想构境中展开新的思想探索方向。关键性人物不应是赫斯,而是经由赫斯指向马克思本人,核心论域也不应是赫斯对马克思的影响,而是马克思对赫斯思想的提升与转化。