关键词： 影视艺术   民俗文化   互动  

摘要： 近年来,我国经济稳步增长,影视艺术也得到了快速发展。而影视剧的创作对我国民俗文化愈加重视,在许多影视艺术中都融合了民俗文化,为民族文化的展示提供了一个新载体,也积极继承和弘扬了我国优秀传统文化。本文主要探究影视艺术与民俗文化之间的互动。

关键词： 金陵春节   图形符号   民俗文化   春节  

摘要： 春节图形符号形式多样、内涵丰富,可以展现不同地域、不同时期的文化内涵。金陵,是南京的古称,作为历史文化名城,拥有着独特的春节民俗文化。本文基于传统春节民俗文化的背景,从图形符号学的角度,探索金陵春节民俗文化图形符号创新设计的方法与内容,进而指导金陵春节民俗文化图形符号的设计实践。本设计的目的是让金陵春节民俗文化以一种可见的表现形式存在于人们的日常生活中,起到促进金陵春节民俗文化传承与发扬的作用。用富含民族性与时代感的图形符号设计出既包含金陵春节民俗文化内涵,又彰显时代特征与现代审美的设计作品,让金陵春节民俗文化在现代设计中传承与发展,使当代人能够直接感受到金陵春节民俗文化的魅力,从而联结人与人之间的情感,延续金陵春节民俗文化的传承之路。

关键词： 《羌族民俗文化普及读本》   语义翻译   交际翻译   翻译技巧  

摘要： 文化作为国家软实力的重要组成要素,中国文化的发展与各民族息息相关。在我国大力倡导文化强国的背景下,民族文化的外译工作也愈发受到重视。本次翻译实践项目的材料选自由汇德轩文化艺术有限公司编写的《羌族民俗文化普及读本》一书,全书共九章,约四万字。笔者负责该书最后三章的翻译工作,并据此撰写本报告,旨在为广大读者研究羌族文化、加强羌族文化的对外传播与交流提供借鉴资料。此报告以《羌族民俗文化普及读本》的汉英翻译实践为基础,详细记录翻译全过程。对原文的语言特点和文体特点进行了分析,并在纽马克提出的语义翻译和交际翻译理论指导下,结合翻译实践,从字、词、句等方面对羌文化的汉英翻译策略及技巧进行分析。一方面,语义翻译以原文作者为中心,力求保留原文的文化、词汇和句法特色。据此,在部分案例中,译者尽可能采用直译的方法,以保留原文文化以及句法特色。而交际翻译则以读者为中心,以译文的可读性为主,注重译文读者的反应。因此,在部分案例中,译者采用归化、意译、省略、分译等策略,力求更准确地传递原文信息。本报告共六章,包括对源文本的背景介绍,译前、译中、译后翻译过程的呈现,翻译过程中遇到的问题以及如何解决等。最后一章中,作者对本次翻译实践做出了总结并提出了可行的改进建议。通过本次翻译实践,译者不仅对纽马克的翻译理论有了更一步的认识,更加认识到了理论结合实践的重要性,为今后的翻译工作打下基础。

关键词： 开封上元灯会   传统文化   民俗文化   文化传播  

摘要： 民俗文化丰富了人们的生活,为人们忙碌的日常生活增添了乐趣。开封上元灯会作为开封本地民俗文化的代表,历经千年传承至今,悠久的历史,丰富的内涵,不仅体现了中华民族的价值理想和生活追求,而且彰显了中原文化的魅力。开封上元灯会民俗文化的传承不但能够增强民族文化认同感,激发民众保护传统文化的积极性,同时还发挥着独特的经济价值,带动地方产业发展。随着移动互联时代的快速发展,民俗文化的传播也遇到了新的机遇和挑战。本文通过多种研究方法,展开田野调查,深入分析了开封上元灯会的起源演变与特征内涵。采用内容分析法从传播模式、传播形式和传播内容等方面对开封上元灯会民俗文化的传播现状进行了探究。在媒介环境发生变化的同时,受众也在变化,新媒体时代的受众对传统文化持乐于接受的态度,他们更偏向使用互联网获取信息,更容易接受以视频为传播载体的信息。本文通过对开封上元灯会进行调查研究,发现开封上元灯会民俗文化传播依然存在整体传播力度不足、传播内容趋于单一、传播方式缺乏创新的问题,并尝试性地提出一些解决对策,希望有助于开封上元灯会传统民俗文化的传播和发展。第一,建构多元传播格局,加大政府传播力度,增强与企业联合,拉近与受众的距离;第二,挖掘民俗文化内涵,生产喜闻乐见、贴近生活的故事,采用“有温度”的微小叙事进行传播;第三,注重传播方式的创新,打通“短视频+灯会”的传播渠道,重视“直播+民俗文化”的新态势;第四,推出上元灯会旅行杂志专刊,制作灯会专题节日宣传片,融合多种数字化传播技术等立体化传播灯会城市文化形象。通过整合上元灯会民俗文化资源和媒介资源,进一步拓展开封市文化形象的传播形式,有效提升开封上元灯会民俗文化的传播效果。

关键词： 民俗文化   旬邑唢呐   唢呐文化  

摘要： 文章以陕西旬邑唢呐为例,对民俗文化的传承与保护进行了研究。阐述旬邑唢呐的形成与发展,分析旬邑唢呐文化的现存困境,并提出对旬邑唢呐文化的保护建议,以激发广大民众对优秀传统文化的认同感,使优秀的传统文化在新时代重新焕发生机与活力。

关键词： 民俗类非遗   肘阁   传承发展  

摘要： 肘阁民俗作为中华文化出色的中华传统文化,它是集文学、歌曲、民族舞蹈、体育文化、艺术美学、结构力学、美术绘画、造型设计、社会心理学相当于一体的综合型民间艺术演出。它不但表现出中华文化久远的中华民族历史和浓厚的民俗文化,并且它还是后代持续华夏文明与出色中华民族精神的优良方式。临泉县杨桥镇肘阁产生于明末清初,传承至今已有400多年的发展历史。新中国的成立之初至文革期内,因为受“破四旧”的危害,再加上传统手工艺和从业演出的艺人很多外流,后日渐衰弱,直至2008年被列入第二批我国非遗文化名册后,才慢慢焕发生机,该民俗活动存活的土壤逐渐发生了非常大的转变,对其传承和发展的科学研究刻不容缓。本文对临泉县杨桥镇肘阁民俗的传承土壤,制作工艺、肘阁的构成要素和发展状况进行系统的调查,并详细阐述临泉县杨桥镇肘阁民俗传承和发展的现状和问题,进而提出解决策略。本文由三部分组成。第一部分对本文的研究背景、选题意义、研究现状、拟采用的研究方法进行阐述;从民俗学的角度来阐述肘阁的文化特征和概念。第二部分阐述临泉县肘阁发展的自然地理特征和社会人文背景,梳理出其发展的缘由和基石,进而对临泉县肘阁的发展演变进行详细的介绍。同时阐述现今临泉县肘阁表演的现状,分别对表演流程、表演剧目、表演者、服饰与道具、器乐和传承人六个方面进行记述和分析。第三部分通过对临泉县肘阁民俗的现状和面临的问题进行详细的分析研究进而引起对整个肘阁的保护传承的思考。并结合临泉县肘阁民俗保护传承存在的问题,探析完善保护发展对策。

关键词： 民俗文化   乡村治理   作用机制  

摘要： 学界对民俗文化的教化、规范、维系、调节四大治理功能认识已成共识,乡村治理现代化语境下民俗文化与乡村治理之间的内在作用机制备受关怀。侗民在其“天人合一”的空间想象中建构了“寨”,作为民俗文化与治理的空间载体,“寨”既包含隐晦的政治场域,又是民俗事象、民俗表征背后的精神场所,于“寨”内安身立命的“民”是侗寨民俗文化生产与再生产以及治理的主体,以“俗”为媒介与多元主体进行治理与文化互动,凸显治理身份和作用。在“寨”(空间)、“民”(主体)、“俗”(文化)三大要素间互构及作用下,侗寨民俗文化治理的运行逻辑在濡化、规范和认同三大机制中得以体现,而知识、民约、信仰在多元主体互动下分别于濡化、规范和认同机制中发挥治理作用,交互作用的治理结果分别为德治、法治和自治。

关键词： 旅游文化   民俗民风   地理风貌   价值参考   《徐霞客游记》  

摘要： 《徐霞客游记》是我国明代著名的地理学家、旅行家徐霞客以亲身旅行经历撰写的散文游记,后人编纂成书,其中包括他所涉足的地理区域知识记载和当地风土民情的描绘等等,为后人研究古代的民俗文化、地理风貌等提供了巨大的价值参考。本文从《徐霞客游记》当中对民俗文化的相关记载,参照分析古代对于民俗文化旅游的态度和内容,以期对未来我国民俗旅游业的发展提供有价值的参考。

关键词： 隋唐大运河   民俗文化   动态信息设计  

摘要： 以隋唐大运河民俗文化的动态信息设计实践为例,探索民俗文化的设计转化方法,并基于运动规律构建动态信息图表,再结合民俗文化特征,进行隋唐大运河数字博物馆交互界面设计,为动态信息设计的呈现提供虚拟载体,通过设计实践为隋唐大运河民俗文化的现代化转型提供新思路。

关键词： 沂蒙民俗   陶瓷   雕塑   老物件  

摘要： 民俗文化是中国传统文化的重要组成部分,不同地域的民俗文化对艺术创作具有借鉴意义,沂蒙地区历史悠久、蕴含着独特的地域文化和厚重的文化积淀,当地民俗文化中的日常生活物件、生活习惯、节日习俗等别具一格。本文从沂蒙民俗文化在陶瓷雕塑创作中的应用研究入手,从沂蒙民俗文化的历史渊源、发展及其在陶瓷雕塑中的表现做了详细的介绍,并在自己创作研究中尝试提出一些个人创作实践的感悟和心得,在创作中寻找新的语言表达形式。聚焦本土,笔者从个人情感和民族情怀出发,以20世纪80年代的民俗老物件为代表,深刻挖掘民族文化背后强大的基因,尝试表达那个时代下的女性情感,表达母爱的深刻和隽永,那段艰苦岁月里的穿着都是由女性操持,母亲做的布鞋、婴儿的虎头鞋、手纳鞋垫、衣服等表达着对于亲人的呵护和疼爱。本系列作品运用写实手法,以陶瓷材料来还原民俗物件的原生态、历史沧桑感,以笔者陶瓷手工和那个年代女性缝纫手工进行隔时代互动,更真实的感受这一过程中女性情感的变化,这些老物件都是上代人曾经用过的,留有他们的记忆和情感,更能引起观者共鸣。艺术创作要植根于民俗文化的土壤,笔者选用沂蒙民俗物件,在论文写作过程中对沂蒙地区有代表性的民俗文化进行了数次的实地调研,搜集了大量的实地考察资料,着力于分析沂蒙民俗文化在笔者创作中的运用研究,同时对笔者未来创作实践的发展方向具有指导意义。立足于当下,传承沂蒙地区的本土文化,探索艺术创作中的地域性、民族性以及实现艺术创作本土化的文化价值,具有一定的可行性和必要性。近年来,社会中很多非物质文化遗产正在渐渐消失,传统文化的保护和传承对于促进文化的发展、民族的复兴具有重要意义,保护和传承传统文化是我们不容推卸的责任。